Le Premier Concile œcuménique du Vatican, communément appelé Premier Concile Vatican ou Concile Vatican I, fut le 20e concile œcuménique de l’Église catholique, tenu trois siècles après le précédent Concile de Trente, qui fut ajourné en 1563. Le concile fut convoqué par le pape Pie IX le 29 juin 1868, sous la menace croissante du Royaume d’Italie d’empiéter sur les États pontificaux. Elle ouvrit le 8 décembre 1869 et fut ajournée le 20 septembre 1870 après la prise de Rome par l’Italie. Sa décision la plus connue est sa définition de l’infaillibilité papale. [1][2]
Le principal objectif du concile était de clarifier la doctrine catholique en réponse à l’influence croissante des courants philosophiques modernes du XIXe siècle. Dans la Constitution dogmatique sur la foi catholique (Dei Filius), le concile condamnait ce qu’il considérait comme les erreurs du rationalisme, de l’anarchisme, du communisme, du socialisme, du libéralisme, du matérialisme, du modernisme, du naturalisme, du panthéisme et du sécularisme. [3]
Son autre préoccupation était la doctrine de la primauté (suprématie) et de l’infaillibilité de l’évêque de Rome (le pape),[4] qu’il définissait dans la Première Constitution dogmatique sur l’Église du Christ (Pastor aeternus). [5]
Contexte
Dès la fin de 1864, le pape Pie IX avait chargé les cardinaux résidant à Rome de lui donner leur avis sur l’opportunité d’un concile. La majorité a soutenu le projet, les voix dissidentes étant rares. Après mars 1865, la convocation du conseil n’était plus remise en question. Des bulles spéciales auraient été émises avec des invitations aux clercs orthodoxes orientaux et protestants ainsi qu’à d’autres non-catholiques, mais apparemment aucun n’a accepté ces invitations. [6]
Le concile fut convoqué par le pape par une bulle le 29 juin 1868. [7] La première session eut lieu à la basilique Saint-Pierre le 8 décembre 1869. [8] Les sessions préliminaires traitaient des questions administratives générales et des affectations aux comités. L’évêque Bernard John McQuaid se plaignait du temps pluvieux, des installations de chauffage inadéquates et de l’ennui. [9] L’évêque James Roosevelt Bayley de Newark, New Jersey, a noté les prix élevés à Rome. [9] Lorsque Lord Houghton demanda au cardinal Manning ce qui se passait, il répondit : « Eh bien, nous nous rencontrons, nous nous regardons, puis nous parlons un peu, mais quand nous voulons savoir ce que nous avons fait, nous lisons The Times. » [10]
Contrairement aux cinq conciles généraux précédents tenus à Rome, qui se réunissaient dans la basilique du Latran et sont connus sous le nom de conciles du Latran, ce concile se réunissait à la basilique Saint-Pierre au Vatican, d’où son nom.
Infaillibilité
L’objet du conseil resta un mystère pendant un temps. La première révélation date de février 1869 dans un article de La Civiltà Cattolica, un périodique jésuite. Il affirmait, comme l’estiment de nombreux catholiques en France, que le concile serait de très courte durée, puisque la majorité de ses membres étaient d’accord, et mentionnait notamment la proclamation de l’infaillibilité papale. Des factions autour de la proposition surgirent à travers l’Europe, et certains Italiens proposèrent même la création d’un conseil rival à Naples. Cependant, avant la réunion du conseil, tout se tut face à la floue étudiée de l’invitation. [6]
Le pape Pie a défini comme dogme l’Immaculée Conception de Marie, la mère de Jésus, en 1854. [11] Cependant, la proposition de définir l’infaillibilité papale elle-même comme dogme a rencontré de la résistance, non pas par doute sur le fond de la définition proposée, mais parce que certains jugeaient inopportun de franchir cette étape à ce moment-là. [11] Richard McBrien divise les évêques présents à Vatican I en trois groupes. Le premier groupe, que McBrien appelle les « infaillibilistes actifs », était dirigé par Henry Edward Manning et Ignatius von Senestrey. Selon McBrien, la majorité des évêques n’étaient pas tant intéressés par une définition formelle de l’infaillibilité papale que par le renforcement de l’autorité papale et, pour cette raison, étaient prêts à accepter l’agenda des infaillibles. Une minorité, environ 10 % des évêques, selon McBrien, s’opposait à la définition proposée de l’infaillibilité papale pour des raisons à la fois ecclésiastiques et pragmatiques, car, selon eux, elle s’éloignait de la structure ecclésiastique de l’Église chrétienne primitive. [12] D’un point de vue pragmatique, ils craignaient que définir l’infaillibilité papale n’aliéne certains catholiques, ne crée de nouvelles difficultés à l’union avec les non-catholiques et ne provoque l’ingérence des gouvernements dans les affaires ecclésiastiques. Parmi ceux qui partageaient cette opinion figuraient la plupart des évêques allemands et austro-hongrois, près de la moitié des Américains, un tiers des Français, la plupart des Chaldéens et Melkites, ainsi que quelques Arméniens. [13] Seuls quelques évêques semblent avoir douté du dogme lui-même. [13]
Dei Filius
Le 24 avril 1870, la constitution dogmatique sur la foi catholique Dei Filius fut adoptée à l’unanimité. Le projet présenté au concile le 8 mars ne suscita aucune critique sérieuse, mais un groupe de 35 évêques anglophones, qui craignaient que la phrase d’ouverture du premier chapitre, « Sancta romana catholica Ecclesia » (« Sainte Église catholique romaine »), puisse être interprétée comme favorisant la théorie de la branche anglicane, réussit plus tard à faire insérer un adjectif supplémentaire, de sorte que le texte final disait : « Sancta catholica apostolica romana Ecclesia » ('Sainte Église apostolique apostolique romaine'). [14] La constitution énonçait ainsi l’enseignement de la « Sainte Église apostolique apostolique romaine » sur Dieu, la révélation et la foi. [15]
Le pasteur aeternus
Il y eut une opposition plus forte au projet de constitution sur la nature de l’Église, qui n’incluait pas d’abord la question de l’infaillibilité papale,[3] mais le parti majoritaire au concile, dont la position sur cette question était beaucoup plus ferme,[11] la présenta. Il a été décidé de reporter la discussion sur tout ce qui se trouvait dans le projet sauf l’infaillibilité. [11] Le décret ne fut pas mis en avant sans controverse ; Le cardinal Filippo Maria Guidi, archevêque de Bologne, proposa en ajoutant que le pape est assisté par « les conseils des évêques manifestant la tradition des Églises ». Pie IX rejeta la vision de Guidi des évêques comme témoins de la tradition, affirmant : « Je suis la tradition. » [16]
Le 13 juillet 1870, un vote préliminaire sur la section sur l’infaillibilité eut lieu dans une congrégation générale : 451 votèrent simplement en faveur (placet), 88 contre (non placet) et 62 pour, mais à condition d’un amendement (placet iuxta modum). [17] Cela rendait évident le résultat, et environ 60 membres de l’opposition quittèrent Rome afin de ne pas être associés à l’approbation du document. Le vote final, avec un choix uniquement entre placet et non placet, eut lieu le 18 juillet 1870, avec 533 voix en faveur et seulement 2 contre la définition par dogme de l’infaillibilité du pape lorsqu’il s’exprimait ex cathedra. [3] Les deux votes en opposition furent exprimés par les évêques Aloisio Riccio et Edward Fitzgerald. [18]
La constitution dogmatique stipule, au chapitre 4:9, que le pape détient « le pouvoir complet et suprême de juridiction sur toute l’Église » (chapitre 3:9) ; Et que, lorsqu’il :
Aucun des évêques qui avaient soutenu que proclamer la définition était inopportun ne refusa de l’accepter. Certains catholiques, principalement de langue allemande et largement inspirés par l’historien Ignaz von Döllinger, formèrent l’Église vieille-catholique distincte en signe de protestation ; von Döllinger ne rejoignit pas officiellement le nouveau groupe lui-même. [19]
Suspension et....
La discussion du reste du document sur la nature de l’Église devait se poursuivre lorsque les évêques reviendraient après une pause estivale. Entre-temps, la France déclara la guerre à la Prusse, mais perdit rapidement du territoire. Avec l’avancée rapide des forces prussiennes et alliées du sud de l’Allemagne en août, menant à la capture de l’empereur Napoléon III à Sedan début septembre, les troupes françaises protégeant le pouvoir pontifical à Rome se retirèrent de la ville. [20] L’Italie occupa Rome le 20 septembre 1870, mais les forces restèrent à l’écart de la Cité léonine, et le pape Pie IX se considérait comme prisonnier au Vatican.
Le 20 octobre 1870, un mois après que le nouveau royaume d’Italie eut occupé Rome, le pape Pie IX publia la bulle Postquam Dei munere, ajournant indéfiniment le concile. [21] Bien que certains aient proposé de poursuivre le conseil dans la ville belge de Mechlin, il ne fut jamais reconvoqué. [22] Divers schémas (documents en cours de rédaction et de débat) restèrent inachevés, tels que deux schémas sur la nature de l’Église : Supremi pastoris, préparé par la Commission préparatoire théologico-dogmatique du Concile, et Tametsi Deus, rédigé par le théologien allemand Joseph Kleutgen SJ. [23]
En réaction aux implications politiques de la doctrine de l’infaillibilité sur la souveraineté des États laïcs, certains royaumes et républiques européens prirent rapidement des mesures contre l’Église catholique. L’Empire d’Autriche annula le Concordat de 1855. Dans le royaume de Prusse, le Kulturkampf anti-catholique éclata immédiatement après, et lors de la Troisième République française, le synode accentua tellement le pouvoir de l’ultramontanisme (accent sur les pouvoirs du pape) que la France républicaine prit des mesures pour le freiner en révoquant le Concordat de 1801, séparant ainsi complètement l’Église de l’État. [24]
Controverses et oppos
Le dogme de l’infaillibilité papale suscita une opposition considérable dans certains cercles théologiques libéraux aux Pays-Bas, en Autriche, en Allemagne et en Suisse ; le théologien le plus notable opposé à la formulation du dogme fut Ignaz von Döllinger, qui fut excommunié en 1871 par l’archevêque Gregor von Scherr de Munich et Freising, pour avoir refusé d’accepter la décision du concile. [25]
Suite à la décision du concile, une minorité de clergé et de laïcs opposés au dogme nouvellement proclamé s’unit aux jansénistes, qui avaient mené une existence quelque peu précaire en séparation de Rome depuis le XVIIIe siècle mais avaient conservé une succession épiscopale reconnue par Rome comme valide bien que illicite. La première consécration du nouvel ordre fut celle de Joseph H. Reinkens, qui fut nommé évêque en Allemagne par un évêque janséniste sympathisant, Johannes Heykamp d’Utrecht. Ce nouveau groupe se désignait lui-même sous le nom d’Église vieille-catholique (ou Église catholique chrétienne en Suisse). Les vieux-catholiques d’Europe se sont unis dans l’Union d’Utrecht en 1889, qui est entrée en pleine communion avec la Communion anglicane en 1931 par le biais de l’Accord de Bonn. [26]
L’Union d’Utrecht existe toujours aujourd’hui et comprend l’Église vieille-catholique des Pays-Bas, le diocèse catholique des Vieux-Catholiques en Allemagne, l’Église vieille-catholique d’Autriche, l’Église vieille-catholique de République tchèque, l’Église polono-catholique de la République de Pologne et l’Église catholique chrétienne de Suisse. L’Union de Scranton, formée par des vieux-catholiques plus conservateurs sur le plan théologique, a été créée en 2008 et comprend actuellement l’Église nationale catholique polonaise et l’Église catholique nordique. [26]
Maçonnis anti-conseil
Le démocrate radical Giuseppe Ricciardi, avec l’aide de francs-maçons, spirites et féministes, organisa un Anticoncilio de libres-penseurs à Naples les mêmes jours que Vatican Ier. Cette réunion a été dissoute par la police italienne après seulement deux jours. [27][28]
Voir
Références
Notes
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- Cet article incorpore du texte d’une publication désormais dans le domaine public : Mirbt, Carl Theodor (1911). « Concile Vatican, Le ». Dans Chisholm, Hugh (éd.). Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11e éd.). Cambridge University Press. pp. 947–951.
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Pour aller plus
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